歲末年終，今天國曆1/7日（農曆12/16日）習俗「吃尾牙」，花蓮縣吉安鄉花蓮福境宮歡慶敬拜土地公、舉辦尾牙宴，吸引十方信眾前往參拜、共沐神恩，場面溫馨熱絡！

吉安鄉長游淑貞、縣議員吳建志、吉安鄉代劉靜文、永慶不動產花蓮吉安和平加盟店董事長唐嘉萍和總經理鄭志偉、花蓮福境宮主任委員陳坤池、副主任委員劉文賢、副主任委員兼總幹事徐健、常務監察許添旺暨全體委員、監察、值年爐主會值年爐主陳健順、值年副爐主許光宏暨全體首事、顧問團主席張正治暨全體顧問、十方信眾等等均熱情參與。

吃尾牙自然不能夠漏掉天兵天將、雄偉戰馬，「厲兵秣馬」就是讓天兵天將、奔騰戰馬吃尾牙的意思，就是要把戰士訓練得很精良、把戰馬養得很高壯，不過這種情形在現代社會只存在於書本和傳說。花蓮福境宮這次的尾牙宴，特地安排犒賞兵將、磨利兵器、餵飽馬匹，真實的重現在祭典上，令人大開眼界、真實體驗，宛如走入時光隧道回到過去，濃濃舊情、躍然紙上！

新聞辭典：厲兵秣馬

磨利兵器，餵飽馬匹。指完成作戰準備。語出《左傳．僖公三十三年》。後亦用「厲兵秣馬」比喻完成事前準備工作。

典　　源《左傳．僖公三十三年》三十三年春，秦師過周北門，左右免胄而下，超乘者三百乘。王孫滿尚幼，觀之，言於王曰：「秦師輕而無禮，必敗。輕則寡謀，無禮則脫。入險而脫，又不能謀，能無敗乎？」及滑，鄭商人弦高將市於周，遇之，以乘韋先牛十二犒師，曰：「寡君聞吾子將步師出於敝邑，敢犒從者。不腆敝邑，為從者之淹，居則具一日之積，行則備一夕之衛。」且使遽告于鄭。鄭穆公使視客館，則束載、厲兵、秣馬矣。資料來源：教育部成語典

**永慶不動產花蓮吉安和平加盟店董事長唐嘉萍、總經理鄭志偉，就虔誠點燃500公斤大蠟燭，歡喜點亮亮麗的新年新願景！**

花蓮福境宮即日起開始受理登記112年度（歲次癸卯年）財神燈、平安燈、太歲燈、LED發財燈，歡迎各位信徒提早踴躍點燈。除了「燈」之外，還有10公斤、20公斤、50公斤、100公斤、300公斤、500公斤等等的大蠟燭，1/7日永慶不動產花蓮吉安和平加盟店董事長唐嘉萍、總經理鄭志偉，就虔誠點燃500公斤大蠟燭，歡喜點亮亮麗的新年新願景，也期盼有更多信眾ㄧ起來點燈、點燃大蠟燭，照亮花蓮福境宮，也照亮自己的光明前程。

花蓮福境宮從未派員對外籌募款項，特此聲明，善男信女有意樂捐者，請至福境宮櫃臺辦理。

根據《台灣好神網》記載，花蓮福境宮屬於道教，信奉福德正神；北昌村長劉文賢說，花蓮福境宮已有80餘年歷史，平日神蹟顯赫、香火鼎盛！

花蓮福境宮

地址：973花蓮縣吉安鄉建昌路192號

電話：03–8579087

新聞辭典：做牙

做禡，又稱禡祭、尾禡、做禡，是指傳統中，每個月兩次的土地神祭祀活動，因民間認為土地神是地方的財神，能夠保佑商家生意興隆，高朋滿座，客似雲來^[1]。而有別於舊曆初一、十五祭祀一般神祇，土地神的祭祀日為每月的初二、十六，稱為「做禡」，商家大多會作禡，主要以三牲（雞肉、豬肉、魚肉）等肉類祭品祭拜土地神。

做牙祭拜土地神

一般以二月二日土地神誕日為起點，開始「做禡」，稱為「頭禡」，然後一路做到十二月十六，則稱為「尾禡」，現代後按時做禡逐漸減少，但年末的尾禡仍然留存，也就是演變為今天大家所熟悉的年尾宴，特別是福建、台灣一帶風氣最盛。

八月十六日的作禡由於近於中秋節，故通常與中秋節合併祭祀。古代中國商家「做禡」完，總會把祭拜過土地神的肉類，分送給員工食用，俗稱「打禡祭」。

典故緣由

牙祭為古代出兵時祭拜軍旗（軍營的大旗，因旗竿上一般以象牙為飾，故稱「牙旗」）之神，所行「祭旗」禮，祈求旗開得勝之意，《宋史‧禮志》：「禡牙」係「『禡』師祭也。軍前大旗曰『牙』，師出必祭，謂之『禡牙』」（「禡」音「罵」，ㄇㄚˋ ）。宋朝「節帥署」基層人員收入微薄，每月初一、十五祭「節堂」中的「旗纛（「纛」音「到」，ㄉㄠˋ ）後，初二、十六後有祭旗的胙肉可以分，稱為「打牙祭」，一個月有二次，一年共有廿四次。明代各衛所皆有旗纛廟，京師與諸侯王的幕府亦有，因衛所亦是地方行政單位，大至上以望朔祭祀六纛之神及軍旗（宋以後改牙旗）為日常祭，為古禮《禮記•王制》之禡祭，唐代多祭軒轅，宋代多祭蚩尤。明代最為興盛，全國各衛所旗纛廟約兩千餘座，於同時間各地府州縣學，及衛所儒學，亦辦射禮，古代民居除縣城外，駐軍所在地亦為重要聚落，若出征之禡祭為最高規格的太牢，是古代巫、道、儒、兵共通的禮儀。

「禡牙」習俗由軍中傳播到民間，慢慢由古代祭旗禮演變成民間及商場上的「牙祭」。每月初二、十六都要做「牙祭」。畢竟對商人而言，商場有如戰場，商場在新的一年開市首日，即仿效軍隊祭拜牙旗之大禮，早年，競爭激烈的各商店只除夕、正月初一「休市」停止營業，正月初二即營業，謂之「開市」，稱「開牙」、「開頭牙」。希望新的一年生意興隆、財源廣進。年底十二月十六日最後一次「牙祭」，又稱為「尾牙」，祭神完畢以後，以祭肉分給店員。古代民間生活清苦，平日以蔬食為主，祭神日才有機會吃肉，清乾隆時期吳敬梓《儒林外史》第十八回描述：「平常每日就是小菜飯，初二、十六跟著店裡吃牙祭肉」^[3]。雖然工人、農家先前沒有做牙的習慣，但到了現代工商社會後農民陸續入城，大多人也開啟自己的生意，演變成老闆犒賞員工一年辛勞，設宴邀請聚餐，而「頭牙」也改為舊曆二月初二。

臺灣則流傳一個民間說法，古代買賣交易皆會在每月的月朔、月望擇一地點進行，稱為「互市」。在互市時人們會以肉類祭拜市場的「福神」（即今日的土地公），祭畢，則以祭祀用的肉類烹飪，設宴款待職員與客人，用以聯絡客戶感情並慰勞職員、傭人的辛勞，這樣的行事稱之為「互祭」。後將「互」訛寫成「牙」，故稱為「牙祭」。

在臺灣的工商業者，牙祭的對象是土地公、地基主，開市的日子也不是正月初二，是以初五玄壇下降日開市。頭牙的日子則是二月初二春社日（土地公聖誕），亦即土地神的春祭日。秋祭日是八月十六秋社日（土地公得道日），但通常與前一天的中秋節合併祭祀。

在臺灣及港澳華人聚居之地，仍保有「牙祭」的習俗。中國大陸做牙曾在東南沿海一帶流行，由於文革「破四舊」之故，加上社會主義的經濟體制，從商者稀少，「牙祭」習俗不但沒有如台港等資本地區隨著市場逐漸興起，還已經消失。近年來由於改革開放，臺商、港商年底時會依照習俗，請中國大陸地區當地員工吃「尾牙」，有些大陸企業也開始效仿設宴，習俗有恢復的情形，特別是華南、江浙以前商幫出名的地區，比排場的氣魄也逐漸盛行，但多數已失去祭神的初衷，只保留犒賞、祝福、鼓舞士氣的意義。海外的經貿華人，祖籍多是閩粵地區，在東南亞也留有此習俗，但已經有所變化，星馬等地則稱之為「收工酒」，也是老闆為了犒勞和答謝員工一年來的付出的一個聚餐。這當中必吃的菜餚便是「撈生」，是馬來西亞獨有的特色。

尾牙又稱「尾禡」或「美禡」。在華人傳統上，是一年裏最後一次祭拜土地神的日子。

尾牙祭祀土地神的時間，多選在舊曆十二月十六日的下午開始祭拜，拜土地神時，供桌慣設於土地神神像、神位或神明彩前。

臺灣民間信仰有拜地基主之風，所以供桌得另外再設於門口，或後門、廚房處。

祭拜土地神的供品可備三牲肉類（普通三牲：雞、豬肉、魚，或以肉乾、火腿等代豬肉，以鴨、鵝、鴿等代雞，魷魚代魚等）、四果（番茄與番石榴之外的四樣水果），應節的供品，與頭牙時同樣都是「潤餅」，以潤餅皮包豆芽菜、紅蘿蔔、筍絲、豆乾絲、肉絲、香菜，再裹上花生粉等，即成潤餅。

祭拜地基主供品，傳統則以數個碗分盛菜飯祭之，俗曰「五味碗」，而現代人求簡，多以便當和零食奉之。

在臺灣北部，尾牙的應景食品是刈包、潤餅，而中南部尾牙應景食品只有刈包。由於刈包形似皮包，而潤餅又像是用紙包覆著銅錢，因此商家或公司、工廠慣用於一同祭拜土地公後食用。有吉祥富潤之寓意。

尾牙餐會

尾牙的習俗在閩南人所居住之地區十分盛行，對很多人而言，過了尾牙就可以等著過年了。在尾牙時多數企業、機關、學校、公家部門，保留了古時「牙祭」傳統，都會由資方宴請員工，一些公司還會舉辦各類活動或進行抽獎、模仿秀、魔術、歌舞表演或者藝人獻唱等餘興節目慰勞員工一年辛勞，俗稱「尾牙秀」，部份大型企業的尾牙會成為媒體關注報導的焦點。尾牙當天企業老闆也會對員工發放工資和年終獎金。一般來說，當年積欠的薪水，都要在當天全部發放。

而香港某些傳統行業（如參茸海味批發商人）也保留了「尾牙餐會」此種習慣。

尾牙還有一個有趣的習俗，倘若公司決定在新的一年解僱某位員工，在尾牙的宴會上，會把菜餚中雞的嘴指向他（或由老闆親自將一塊雞夾到某位員工的飯碗中），讓他有被開除的心理準備。所以尾牙的雞叫作「無情雞」。廈門話俗語稱，「食頭牙捻嘴鬚，食尾牙面憂憂」（頭牙聚餐捻著鬍鬚大快朵頤，尾牙聚餐時就只能露出無奈的表情）。而近年來，由於勞工權益抬頭，勞資雙方都希望能關係和諧，所以「尾牙餐會」時，一般都會將「雞頭」朝上，甚至斬去「雞頭」，以免雞嘴指向任何一位員工。

理髮雙倍價

有些臺灣和香港的理髮店會在尾牙之後雙倍收費，到正月初五玄壇下降日以後，才恢復原價。故尾牙前，多數民眾都會趕往理髮。

新聞辭典：土地公

受漢文化影響的民間信仰中之地方保護神

土地公，又稱福德正神、福德老爺、土地公公、土地老爺爺、福德公、土地伯、土地伯公、土地神、土地爺、地主公、地子公、社神、社公等，琉球稱為土帝君。

土地神乃中國民間信仰普遍的神明之一，主要流行於漢族地區，部分受漢文化影響的民族也有信仰。土地神屬於民間信仰中的地方保護神，是具有福德的善鬼神；在中國大陸，中華民國時期及之前，凡有漢人群居住的地方就有供奉土地神的情景。在中國傳統文化中，祭祀土地神即祭祀大地，現代多屬於祈福、求財、保平安、保農業收成之意。土地神也是道教諸神中地位較低，也是與人民較親近的神祇。每月初二、十六的作牙日，是土地神的祭祀日。

臺灣民間信仰之中，玄壇真君與福德正神（土地公），是公司、商社的財神與守護神祇，習俗滲透至今，定正月初五玄壇真君巡遊人間之日為開工日；十二月十六尾牙日，即土地神年終的牙祭日，商家或機關在此日宴請員工。

「土」在上古時代與「天」被古人視作為神。象形文字描繪出古人所需要表達的事物，「土」字的由來或源自於古人膜拜的圖騰柱。經過社會的發展和歷史的演變，古人在「土」字邊加上了「礻」字旁，以「社」代表古人膜拜的神，後演變而成社神。

中國自古就有土地神的崇拜。《孝經》：「社者，土地之王。土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。」《春秋公羊解詁》云：「社神者，土地之主也」；《通俗篇》則載：「今凡社神，俱呼土地。」《左傳．昭公二十九年》云：「社稷之神為上公。」杜預解曰：「用幣於社，謂請教於上公。」《後漢書．方術傳》亦有社公之名。後世遂稱之為土地公。《春秋左氏傳》載，炎帝十一世孫句龍，因為平定九州有功，官居后土之職，並封為上公，他死後祀之為「社」，而成為土地公。所謂土地神就是社神，其起源是來是對大地的敬畏與感恩；《說文解字》曰：「社，地主也。」顧名思義，社就是土地的主人，社稷就是對大地的祭祀，又有后土之說；《禮記》：「后土，社神也」；史記·封禪書：「湯以伐夏，祭告后土」，後漸由自然崇拜轉化為人格神；禮記祭法：「共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以為社。」，此似為社神人格化之始。祭拜土地神的日子稱為社日，分春社和秋社。

民間流傳的土地公源流

在一般民間的信仰中，神明多半會有明確的出身，但民間流傳的土地神源流，大都是街譚巷語，道聽塗說，眾說紛紜，充斥於說話、講古、傳奇、善書、鸞筆，多至不勝枚舉，此舉數例。

一說為：周朝大夫張福德，生於周武王二年（公元前1134年）二月二日，自小聰穎至孝，三十六歲時官運來臨，喜留美髯，在周成王24年（公元前1098年）榮任朝廷總稅官，為官廉正，勤政愛民，至周穆王三年（公元前1032年）辭世，享年一百零二歲。美髯莊嚴，壽終三天，容貌不變，宛如活人之相，眾人前往瞻仰，人人稱奇。福德逝世之後，改由魏超接任總稅官，其人奸惡無常，愛財如命，因權高勢重，橫行霸道。百姓想起張福德生前為官廉正，感其恩德，念念不忘。有一貧農受張福德託夢，在田間以三塊大石圍成「磊」字，呼請「張福德大夫」奉祀，不久由貧轉富，百姓咸信神恩保佑，乃合資建廟並塑金身膜拜，取其名而尊為「福德正神」，今日，民間往往以三塊石頭疊成「磊」字，作為簡易土地神廟。

二說為：周公執政時，在鎬京為官的上大夫唐勛病死，其家執事張福德，保護唐家少爺唐肅（或作唐蕭），奉壽木回洛邑，沿路遇到猛虎及蟒蛇攻擊，張福德兩次捨身救主，雖然殺了猛虎跟蟒蛇，但抵達洛邑之後負傷而卒，唐肅為了報恩，親手書一神位「福德正魂香位」日日祭拜，唐肅因經商有成，稱為商業鉅子，而此事才廣為流傳。攝政王周公稱：「此福德莫為『魂』，宜為『正神』也。」時為秋日，周公在夜中夢見張福德來叩首謝恩。於是周公奏請周成王，八月十六日詔封張福德為「福德正神」，並讓他統領「山中猛虎，巖裏靈蛇」，成為「土地之神」。故民間以「虎」為土地神座騎，「蛇」為土地神使者。張福德之妻當時年方十八，在唐家孀居，為張福德守節至八十而亡，周朝亦旌表之，後封之為福德夫人。

三說為：周武王時，張福德（或作張明德）是一位上大夫家中的管家，上大夫赴鎬京就官，留下家中幼女，杳無音訊。張福德攜女尋父，途遇風雪，脫衣護女，因而凍死途中。臨終時，空中出現「南天門大仙福德正神」九字，蓋為忠僕之封號，上大夫念其忠誠，建廟奉祀，周武王感動之餘，說：「似此之心，可謂大夫也。」故土地公有戴烏紗帽甚至宰相之帽者。

這些故事很明顯與史實扞格，不能視為真實，周代典籍中未有張福德（或張明德）之名，也沒有甚麼「總稅官」的官職。「正魂」的詞彙是後代道教所創，周朝也沒有書寫神主牌的習慣。「此福德莫為『魂』，宜為『正神』也。」或「似此之心，可謂大夫也」也不是周朝初年的語法。只能說是民眾對土地神景仰非常，故為其編造出了源流故事。

民間信仰中，土地神是各地不同的，也是有任期限制的。甚至有德之人死後，可被玉皇上帝封為土地神。如蒲松齡《聊齋誌異》書中，就有一位溺死於河中的「王六郎」鬼魂，頗有慈愛之心，不忍以一位抱著嬰兒的婦女為替身，被玉皇上帝任命為山東招遠鄔鎮的土地神。資料來源：維基百科